АЛАШ И ДЖАДИДИЗМ
Автор: Т. Темирбаев, Магистр гуманитарных наук по специальности религиоведение, научный сотрудник «НИАЦ» МКС РК, Астана.talgat.temirbayev@gmail.com
Изменения, происходившие в социально-экономическом и политическом развитии Казахстана во второй половине XIX – начале XX веков, оказывали глубокое воздействие на духовную жизнь казахского народа. Политическая, экономическая экспансия сопровождались принудительным навязыванием культуры поработителя. Коренные изменения в социально-экономической и политической жизни Казахстана, рассматриваемого периода, привели к существенным преобразованиям в общественном создании казахского общества. Не смотря на это, казахская культура на рубеже XIX начала XX веков переживала своеобразный духовный подъем, который можно охарактеризовать как национальное возрождение. Именно к началу века в Казахстане появляется целая плеяда поэтов, писателей, религиозных и политических деятелей, выдвинувших на первый план культурную независимость.
На сегодня, в отечественной исторической литературе скудно освещены духовные связи между передовой идеологией представителей джадидизма и формированием платформы движения и партии, а затем и правительства «Алаш». Однако, источники, в частности публицистика А. Букейханова, А. Байтурсынова, М. Дулатова, Б. Каратаева и др., явственно подчеркивают, насколько уважительно относились казахские интеллектуалы к идеям и идеологов джадидизма.
Период возникновения и развития джадидизма представляет собой уникальный процесс обновления и модернизации мусульманской культуры при сохранении традиции, нравственных основ и духовных ценностей исламской цивилизации. Расширение информационного поля, вследствие присоединения к Российской империи, а также в связи с развитием периодической печати, облегчило возможности обмена концепциями и мнениями. Особенно важно, что идеи джадидизма легли в основу нового политического мышления, склоняющегося к либеральным нормам и институтам, демократическому построению межнациональных и межконфессиональных отношений, что вносило новую тенденцию в духовную жизнь. Модернизация политического сознания тюрко-мусульманских народов, должна была способствовать установлению политического и социального равноправия в полиэтническом государстве, достижению всех прав и свобод в решении национальных проблем.
Джадидизм внес огромный вклад в просвещение и прогресс тюрко-мусульманских народов. Деятельность И. Гаспринского для многих, считающих его родоначальником движения, смогла внести огромный прогресс в жизнь мусульман. Он является основателем нового звукового метода в преподавании арабского языка – «Усуль ал-джадид» (от арабского слова «джадид» - новый), новометодной или джадидской программы, благодаря которой скорость усвоения материала увеличивалась во много раз.
Его реформа в сфере образования стала альтернативной по отношению к существовавшей и господствовавшей долгое время в системе мусульманского образования. Помимо нового звукового метода обучения, просветитель ратовал за внедрение светских дисциплин в процесс обучения. Для успешного распространения новых методов понадобилась принципиально новая учебная и методическая литература, которую он сам издавал в своей типографии. В 1883 году Гаспринский открыл первую джадидскую школу в Бахчисарае. Позже новометодные школы стали открываться и среди жителей Казахстана, Туркестана, Поволжья, Приуралья, Сибири и других районах Российской империи.
В период революции 1905-1907 гг. основной спектр интересов мусульманских либералов переместился от прогресса образования и создания печати к политической реформе, созданию конституционного государства и обеспечению равноправия мусульман, что ознаменовало переход доминанты общественного движения мусульман России от просветительского к политическому. Основной целью было создание религиозной автономии и системы национальных учебных заведений и печати. В общегражданской сфере требования были сконцентрированы на обеспечение равноправия мусульман. В завуалированной форме предлагалось и право вето на законы, противоречащие устоям мусульман. Для успешной, скоординированной деятельности всех мусульман России созываются Всероссийские съезды мусульман (всего было 4 съезда).
Необходимо отметить роль Первого Всероссийского съезда мусульман, в котором принимали активное участие и казахская интеллигенция. Сам съезд проходил в период с 15 августа по 20 августа 1905 года, в Нижнем Новгороде. 150 человек принимали участие в съезде, под председательством И. Гаспринского.
Главной целью съезда было стремление подвергнуть критике и выразить недовольство политикой царского правительства. Несоблюдение прав мусульман, вынудило начать активные действия в сфере политики.
Похожие проблемы и требования существовали у мусульман Казахстана. Так, 26 июня 1905 года в Каркаралинском уезде Семипалатинской области на Куяндинской ярмарке по инициативе А. Байтурсынова группа казахских интеллигентов (А. Букейханов, М. Дулатов, Я. Акпаев, М. Бекметов) составила петицию от имени народа в Петербург со следующими требованиями:
1. Прекратить религиозные притеснения казахов;
2. Организовать обучение на родном языке;
3. Учредить газеты на казахском языке;
4. Прекратить поток переселенцев и ввести закон о принадлежности земли казахам;
5. Прекратить выселение казахов с их исконных земель;
6. Пересмотреть «Степное положение» (25 марта 1891 г.)
7.Законодательным путем сделать возможным ведение делопроизводства в волостных канцеляриях и судах на казахском языке;
8. Ввести положение о ведении судебных процессов на казахском языке;
9. Сократить число чиновников и урядников;
10. Положить конец ссылкам властью генерал-губернатора;
11. Допустить казахских депутатов в верховные власти [1].
В ходе Первого Всероссийского съезда мусульман была принята резолюция с требованием соблюдения равноправия всех граждан России, независимо от языка, религии, нации, расы и пола. Было принято решение создать Всероссийскую организацию мусульман (иттифак аль муслимин), в задачу которой входила бы координация мусульманской общины страны.
Необходимо также отметить, что, несмотря на схожесть идей, также существовали и разногласия внутри самих мусульман. В основном это взгляды на будущее и дальнейшее политические перспективы мусульман России.
В целом, Первый Всероссийский съезд дал импульс дальнейшим политическим событиям в жизни мусульман страны. «Российские тюрки разъезжались с этого первого съезда опьяненные подъемом национальных чувств, с надеждой и верой в будущее» [2]. Немногие сохранившиеся документы первого съезда позволяют считать, что в целом, это учредительное мероприятие стало очередной и промежуточной вехой на пути формирования «мусульманской партии».
Рост национально-политического движения казахского народа, шел вместе с ростом всего мусульманского движения в Российской империи. Представители казахской интеллигенции активно участвовали в политической жизни мусульман России. На Всероссийских съездах мусульман обсуждались актуальные проблемы, общенациональные лидеры боролись за права единоверцев во всех частях империи, в том числе и в Казахстане.
В Казахстане политическое влияние такого в целом религиозного феномена как джадидизм выразилось в национально-освободительном движении – Алаш [3]. Поэтому главной задачей новой казахской национальной интеллигенции и мусульманского духовенства стал не вопрос освобождения всех мусульман Российской империи от оплота царизма, а стремление к освобождению именно казахского народа. В этом благородном деле казахская интеллигенция смогла показать себя как подлинный защитник и выразитель чаяний своего народа.
На наш взгляд, мы можем наблюдать общие идеи в политических программах партии: «Иттифак» («Союз мусульман России») и «Алаш». И это не удивительно, так как некоторые члены казахской политической интеллигенции входили в состав первой Думы и принимали участие во Всероссийских съездах мусульман. Также существовали общие цели и проблемы у всех мусульман России. В разделах об образовании, религии, суде, языке мы находим схожие положения. Однако в программах существуют ряд принципиальных отличии: в программе партии «Иттифак» форма государственного строя России виделась как монархия, построенная на основах закона и парламентаризма; в программе партии «Алаш» мы находим требования о том, что Россия должна стать демократической федеративной республикой.
Джадидизм оказал большое влияние на формирование общественно-политического движения в Казахстане, послужил инструментом подготовки новой национальной интеллигенции. Казахская интеллигенция приветствовала появление и распространение джадидизма на территории Казахстана. Например, А. Байтурсынов симпатизировал новометодной системе преподавания: «Усул жәдит, яки төте оқу жолы бар екенін білеміз, бірақ сол жол қазақ арасында аз таралған соң, біздің мақсатымыз да – сол оқуды қазақ арасына көбірек жаю» [4]. М. Дулатов принимал идеи и открыто говорил о пользе джадидизма: «Үлкеніміз қадимлыққа жазылып, Жәдит деген партияда жас болдық» [5]. Целая плеяда молодых людей получивших образование в новометодных мектебах и медресе занимала активную политическую позицию. Среди получивших образование в джадидских мектебах и медресе получили особую известность М. Жумабаев, Б. Майлин, Ж. Тлепбергенов, С. Донентаева, С. Торайгыров, Н. Манаева, М. Турганбаева, М. Малдыбаева и др.
Исходя из этого, мы можем сделать вывод о том, что представители Алаш в лице М. Дулатова, А. Бокейханова, А. Байтурсынова и других не только были знакомы с просветительскими идеями джадидизма, но и активно их поддерживали. В дальнейшем, когда идеи джадидизма служили для консолидации тюрко-мусульманских народов, эти помыслы также нашли поддержку у представителей Алаш.
Пожалуй, можно согласится с мнением отечественного исследователя Касабекова С., который утверждает, что: «Самое главное, через движение джадидизм народ покончил с былой изолированностью и начался поиск выхода в мировое сообщество, и казахская политическая элита, национальное демократическое движение, сформированное на базе джадидизма, проявили огромные способности в решении поставленных временем задач политического развития казахского общества» [6].
Список использованных источников:
1 Движение Алаш. Сборник документов и материалов. Алматы, 2004. – С.33-39.
2 Адиле Айда. Садри Максуди Арсал. Пер. с тур. В. В. Феоновой. Науч.
3 Шаяхметов Н. «Ел бүгіншіл, менікі – ертеңгі үшін». Алматы, 2001. – С.64.
4 А.Б. (Байтұрсынұлы А.) Шаһзаман мырзаға // Айқап, 1911. № 10. – Б. – С.54.
5 Д. Қамзабекұлы, Б. Омарұлы, А. Шәріп. Ұлттық әдебиет және дәстүрлі ментальдік. Монография. – Алматы: ARNA-B, 2013. – C.124.
6 Касабеков С. Идейно-политические ориентиры политической деятельности мыслителей казахской степи. Журнал Казахская цивилизация. №3, 2006. С.78.
Автор: Т. Темирбаев, Магистр гуманитарных наук по специальности религиоведение, научный сотрудник «НИАЦ» МКС РК, Астана.talgat.temirbayev@gmail.com
Изменения, происходившие в социально-экономическом и политическом развитии Казахстана во второй половине XIX – начале XX веков, оказывали глубокое воздействие на духовную жизнь казахского народа. Политическая, экономическая экспансия сопровождались принудительным навязыванием культуры поработителя. Коренные изменения в социально-экономической и политической жизни Казахстана, рассматриваемого периода, привели к существенным преобразованиям в общественном создании казахского общества. Не смотря на это, казахская культура на рубеже XIX начала XX веков переживала своеобразный духовный подъем, который можно охарактеризовать как национальное возрождение. Именно к началу века в Казахстане появляется целая плеяда поэтов, писателей, религиозных и политических деятелей, выдвинувших на первый план культурную независимость.
На сегодня, в отечественной исторической литературе скудно освещены духовные связи между передовой идеологией представителей джадидизма и формированием платформы движения и партии, а затем и правительства «Алаш». Однако, источники, в частности публицистика А. Букейханова, А. Байтурсынова, М. Дулатова, Б. Каратаева и др., явственно подчеркивают, насколько уважительно относились казахские интеллектуалы к идеям и идеологов джадидизма.
Период возникновения и развития джадидизма представляет собой уникальный процесс обновления и модернизации мусульманской культуры при сохранении традиции, нравственных основ и духовных ценностей исламской цивилизации. Расширение информационного поля, вследствие присоединения к Российской империи, а также в связи с развитием периодической печати, облегчило возможности обмена концепциями и мнениями. Особенно важно, что идеи джадидизма легли в основу нового политического мышления, склоняющегося к либеральным нормам и институтам, демократическому построению межнациональных и межконфессиональных отношений, что вносило новую тенденцию в духовную жизнь. Модернизация политического сознания тюрко-мусульманских народов, должна была способствовать установлению политического и социального равноправия в полиэтническом государстве, достижению всех прав и свобод в решении национальных проблем.
Джадидизм внес огромный вклад в просвещение и прогресс тюрко-мусульманских народов. Деятельность И. Гаспринского для многих, считающих его родоначальником движения, смогла внести огромный прогресс в жизнь мусульман. Он является основателем нового звукового метода в преподавании арабского языка – «Усуль ал-джадид» (от арабского слова «джадид» - новый), новометодной или джадидской программы, благодаря которой скорость усвоения материала увеличивалась во много раз.
Его реформа в сфере образования стала альтернативной по отношению к существовавшей и господствовавшей долгое время в системе мусульманского образования. Помимо нового звукового метода обучения, просветитель ратовал за внедрение светских дисциплин в процесс обучения. Для успешного распространения новых методов понадобилась принципиально новая учебная и методическая литература, которую он сам издавал в своей типографии. В 1883 году Гаспринский открыл первую джадидскую школу в Бахчисарае. Позже новометодные школы стали открываться и среди жителей Казахстана, Туркестана, Поволжья, Приуралья, Сибири и других районах Российской империи.
В период революции 1905-1907 гг. основной спектр интересов мусульманских либералов переместился от прогресса образования и создания печати к политической реформе, созданию конституционного государства и обеспечению равноправия мусульман, что ознаменовало переход доминанты общественного движения мусульман России от просветительского к политическому. Основной целью было создание религиозной автономии и системы национальных учебных заведений и печати. В общегражданской сфере требования были сконцентрированы на обеспечение равноправия мусульман. В завуалированной форме предлагалось и право вето на законы, противоречащие устоям мусульман. Для успешной, скоординированной деятельности всех мусульман России созываются Всероссийские съезды мусульман (всего было 4 съезда).
Необходимо отметить роль Первого Всероссийского съезда мусульман, в котором принимали активное участие и казахская интеллигенция. Сам съезд проходил в период с 15 августа по 20 августа 1905 года, в Нижнем Новгороде. 150 человек принимали участие в съезде, под председательством И. Гаспринского.
Главной целью съезда было стремление подвергнуть критике и выразить недовольство политикой царского правительства. Несоблюдение прав мусульман, вынудило начать активные действия в сфере политики.
Похожие проблемы и требования существовали у мусульман Казахстана. Так, 26 июня 1905 года в Каркаралинском уезде Семипалатинской области на Куяндинской ярмарке по инициативе А. Байтурсынова группа казахских интеллигентов (А. Букейханов, М. Дулатов, Я. Акпаев, М. Бекметов) составила петицию от имени народа в Петербург со следующими требованиями:
1. Прекратить религиозные притеснения казахов;
2. Организовать обучение на родном языке;
3. Учредить газеты на казахском языке;
4. Прекратить поток переселенцев и ввести закон о принадлежности земли казахам;
5. Прекратить выселение казахов с их исконных земель;
6. Пересмотреть «Степное положение» (25 марта 1891 г.)
7.Законодательным путем сделать возможным ведение делопроизводства в волостных канцеляриях и судах на казахском языке;
8. Ввести положение о ведении судебных процессов на казахском языке;
9. Сократить число чиновников и урядников;
10. Положить конец ссылкам властью генерал-губернатора;
11. Допустить казахских депутатов в верховные власти [1].
В ходе Первого Всероссийского съезда мусульман была принята резолюция с требованием соблюдения равноправия всех граждан России, независимо от языка, религии, нации, расы и пола. Было принято решение создать Всероссийскую организацию мусульман (иттифак аль муслимин), в задачу которой входила бы координация мусульманской общины страны.
Необходимо также отметить, что, несмотря на схожесть идей, также существовали и разногласия внутри самих мусульман. В основном это взгляды на будущее и дальнейшее политические перспективы мусульман России.
В целом, Первый Всероссийский съезд дал импульс дальнейшим политическим событиям в жизни мусульман страны. «Российские тюрки разъезжались с этого первого съезда опьяненные подъемом национальных чувств, с надеждой и верой в будущее» [2]. Немногие сохранившиеся документы первого съезда позволяют считать, что в целом, это учредительное мероприятие стало очередной и промежуточной вехой на пути формирования «мусульманской партии».
Рост национально-политического движения казахского народа, шел вместе с ростом всего мусульманского движения в Российской империи. Представители казахской интеллигенции активно участвовали в политической жизни мусульман России. На Всероссийских съездах мусульман обсуждались актуальные проблемы, общенациональные лидеры боролись за права единоверцев во всех частях империи, в том числе и в Казахстане.
В Казахстане политическое влияние такого в целом религиозного феномена как джадидизм выразилось в национально-освободительном движении – Алаш [3]. Поэтому главной задачей новой казахской национальной интеллигенции и мусульманского духовенства стал не вопрос освобождения всех мусульман Российской империи от оплота царизма, а стремление к освобождению именно казахского народа. В этом благородном деле казахская интеллигенция смогла показать себя как подлинный защитник и выразитель чаяний своего народа.
На наш взгляд, мы можем наблюдать общие идеи в политических программах партии: «Иттифак» («Союз мусульман России») и «Алаш». И это не удивительно, так как некоторые члены казахской политической интеллигенции входили в состав первой Думы и принимали участие во Всероссийских съездах мусульман. Также существовали общие цели и проблемы у всех мусульман России. В разделах об образовании, религии, суде, языке мы находим схожие положения. Однако в программах существуют ряд принципиальных отличии: в программе партии «Иттифак» форма государственного строя России виделась как монархия, построенная на основах закона и парламентаризма; в программе партии «Алаш» мы находим требования о том, что Россия должна стать демократической федеративной республикой.
Джадидизм оказал большое влияние на формирование общественно-политического движения в Казахстане, послужил инструментом подготовки новой национальной интеллигенции. Казахская интеллигенция приветствовала появление и распространение джадидизма на территории Казахстана. Например, А. Байтурсынов симпатизировал новометодной системе преподавания: «Усул жәдит, яки төте оқу жолы бар екенін білеміз, бірақ сол жол қазақ арасында аз таралған соң, біздің мақсатымыз да – сол оқуды қазақ арасына көбірек жаю» [4]. М. Дулатов принимал идеи и открыто говорил о пользе джадидизма: «Үлкеніміз қадимлыққа жазылып, Жәдит деген партияда жас болдық» [5]. Целая плеяда молодых людей получивших образование в новометодных мектебах и медресе занимала активную политическую позицию. Среди получивших образование в джадидских мектебах и медресе получили особую известность М. Жумабаев, Б. Майлин, Ж. Тлепбергенов, С. Донентаева, С. Торайгыров, Н. Манаева, М. Турганбаева, М. Малдыбаева и др.
Исходя из этого, мы можем сделать вывод о том, что представители Алаш в лице М. Дулатова, А. Бокейханова, А. Байтурсынова и других не только были знакомы с просветительскими идеями джадидизма, но и активно их поддерживали. В дальнейшем, когда идеи джадидизма служили для консолидации тюрко-мусульманских народов, эти помыслы также нашли поддержку у представителей Алаш.
Пожалуй, можно согласится с мнением отечественного исследователя Касабекова С., который утверждает, что: «Самое главное, через движение джадидизм народ покончил с былой изолированностью и начался поиск выхода в мировое сообщество, и казахская политическая элита, национальное демократическое движение, сформированное на базе джадидизма, проявили огромные способности в решении поставленных временем задач политического развития казахского общества» [6].
Список использованных источников:
1 Движение Алаш. Сборник документов и материалов. Алматы, 2004. – С.33-39.
2 Адиле Айда. Садри Максуди Арсал. Пер. с тур. В. В. Феоновой. Науч.
3 Шаяхметов Н. «Ел бүгіншіл, менікі – ертеңгі үшін». Алматы, 2001. – С.64.
4 А.Б. (Байтұрсынұлы А.) Шаһзаман мырзаға // Айқап, 1911. № 10. – Б. – С.54.
5 Д. Қамзабекұлы, Б. Омарұлы, А. Шәріп. Ұлттық әдебиет және дәстүрлі ментальдік. Монография. – Алматы: ARNA-B, 2013. – C.124.
6 Касабеков С. Идейно-политические ориентиры политической деятельности мыслителей казахской степи. Журнал Казахская цивилизация. №3, 2006. С.78.
No comments:
Post a Comment